Айенгар википедия – Айенгар, Беллур Кришнамачар Сундарараджа — Википедия

Айенгар, Беллур Кришнамачар Сундарараджа — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар (англ. Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, хинди बेल्लूर कृष्णमचारी सुंदरराज अयंगार, канн. ಬೆಳ್ಳೂರ್ ಕೃಷ್ಣಮಾಚಾರ್ ಸುಂದರರಾಜ ಐಯಂಗಾರ್, более известен как Б. К. С. Айенгар санскр. बि.के.एस्. अय्यङ्गार् bi.ke.es. ayyaṅgār IAST; 14 декабря 1918, Беллур, Колар,[4]Карнатака — 20 августа 2014, Пуна) — основатель айенгар-йоги. Айенгар преподавал и практиковал йогу более 70 лет и считался одним из самых выдающихся современных мастеров йоги в мире[5]. Он написал много книг о философии и практике йоги, наиболее известными из которых являются «Light on Yoga», «Light on Pranayama» и «Light on the Yoga Sutras of Patanjali». Он также является автором нескольких фундаментальных текстов по йоге. Айенгар-йога имеет миллионы последователей по всему миру[6].

В 1991 году Айенгар был награждён орденом «Падма Шри», в 2002 году — орденом «Падма Бхушан», а в 2014 году — орденом «Падма Вибхушан». В 2004 году Айенгар вошёл в список ста наиболее влиятельных людей года по версии американского журнала

Time[7][8].

Ранние годы[править | править код]

Айенгар родился в бедной семье и детство его было трудным. Родная деревня Айенгара в Карнатаке, Беллур, во время его рождения сильно пострадала от пандемии испанского гриппа. В результате, Айенгар вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз.[6] Когда Айенгару было девять лет, умер его отец.[6]

В возрасте 15 лет, Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Тирумалаю Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Вскоре он смог полностью поправить своё слабое здоровье.[6]

В 1937 году Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну, преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день обучаясь различным техникам и экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы. В 1943 году братья Айенгара познакомили его с девушкой по имени Рамамани, на которой он и женился.

[6]

Международное признание[править | править код]

В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой йоги. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность, в чём немалая заслуга Айенгара[8].

В 1966 году была опубликована книга Айенгара «Light on Yoga» («Свет йоги»), которая стала международным бестселлером и была переведена на 17 языков. Эта книга, которую часто называют «Библией йоги»,

[5] сыграла ключевую роль в том, что йога стала известна по всему миру. В книге он изложил подробное описание 200 асан йоги, 10 пранаям и 2 бандхи, а также дал свое собственное определение основных терминов из «Йога-сутра» Патанджали.

Затем Айенгар написал книги о пранаяме и других аспектах философии йоги. В общей сложности, Айенгар является автором 14 книг[9].

В 1975 году Айенгар основал в Пуне «Мемориальный институт йоги Рамамани Айенгара», посвятив его памяти своей умершей жены. В 1984 году он официально прекратил преподавание йоги, но продолжает быть активным в мире айенгар-йоги, занимаясь написанием книг. Дочь Айенгара Гита и сын Прашант также получили известность как учителя айенгар-йоги.[8]

В 2005 году Айенгар посетил США, где презентовал свою новую книгу, «Light on Life», и дал специальный курс йоги на конференции в штате Колорадо, организованной «Yoga Journal».

Айенгар дважды посетил Россию — первый раз в 1989 году, второй раз в 2009 году[10].

Айенгар умер 20 августа 2014 года в частном госпитале в Пуне.[11]

  1. Iyengar, B.K.S. (1966; revised ed. 1977). Light on Yoga. New York: Schocken. ISBN 978-0-8052-1031-6
  2. Iyengar, B.K.S. (1981). Light on Pranayama: The Yogic Art of Breathing. New York: Crossroad. ISBN 0-8245-0686-3
  3. Iyengar, B.K.S. (1985). The Art of Yoga. Boston: Unwin. ISBN 978-0-04-149062-6
  4. Iyengar, B.K.S. (1988). The Tree of Yoga. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-464-X
  5. Iyengar, B.K.S. (1996). Light on the Yoga Sutras of Patanjali. London: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4
  6. Iyengar, B.K.S., Abrams, D. & Evans, J.J. (2005).
    Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom.
    Pennsylvania: Rodale. ISBN 1-59486-248-6
  7. Iyengar, B.K.S. (2007). Yoga: The Path to Holistic Health. New York: Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-3362-2
  8. Iyengar, B.K.S. (8 Vols, 2000–2008). Astadala Yogamala: Collected Works. New Delhi: Allied Publishers.
  9. Iyengar, B.K.S. (2009). Yoga Wisdom and Practice. New York: Dorling Kindersley. ISBN 0-7566-4283-3
  10. Iyengar, B.K.S. (2010). Yaugika Manas: Know and Realize the Yogic Mind. Mumbai: Yog. ISBN 81-87603-14-3
  11. Iyengar, B.K.S. (2012). Core of the Yoga Sutras: The Definitive Guide to the Philosophy of Yoga. London: HarperThorsons. ISBN 978-0007921263

ru.wikipedia.org

Б.К.С. Айенгар

Беллур Кришнамачар Сундараджа Айенгар родился в брахманской семье 14 декабря 1918 в деревне Беллур (штат Карнатака). От маленького Сундарама (так Айенгара называли в детстве) родственники не ждали ничего великого. Школу бы окончил! Мальчик рос болезненным — в младенчестве перенес тяжелую форму гриппа, а в возрасте 13 лет у него открылся туберкулез. Сразу после этого он заболел сначала тифом, а потом малярией. Учился Сундарам из рук вон плохо, читал с трудом, еле переходил из класса в класс. Кто бы мог предположить что этот мальчик с торчащими ключицами станет всемирно известным мастером йоги, другом бельгийской королевы и учителем самого Кришнамурти!

Путь в Майсор

В 1927, когда Айенгары уже жили в Бангалоре, умер отец. С потерей кормильца семья оказалась в бедственном положении — денег не хватало, мать с трудом сводила концы с концами. Казалось, звезды джйотиша окончательно отвернулись от Сундарама. Но тут произошло событие, которое окончательно определило не только карму мальчика, но и его будущую дхарму. Шурином (мужем сестры) Айенгара был великий йог ХХ века Тирумалаи Кришнамачарья. Мастер учил йоге в йогашале Майсора, основанной самим махараджей. Так получилось, что как раз в то, бедственное для семьи Айенгара время Кришамачарья путешествовал по Индии с миссионерскими целями. Поездка была рассчитана на несколько месяцев, и Кришнамачарья заехал в Бангалор навестить родственников. Здесь он попросил шестнадцатилетнего Сундарама перебраться в Майсор на время его отсутствия, чтобы помочь сестре по хозяйству. Юноша с радостью согласился вырваться из привычной и, что греха таить, надоевшей обстановки. Майсор всегда славился дворцовой архитектурой, так неужели сестра не позволит ему прогуляться по городу в воскресенье? Два месяца Сундарам жил в Майсоре вполне себе комфортно – пока не вернулся домой Кришнамачарья. Юноша боялся грозного шурина как огня и по приезду хозяина засобирался в Бангалор к матери. Но Кришнамачарья зачем-то убедил Сундарама остаться. Он отдал его в школу в Майсоре и даже решил заниматься с юношей йогой, чтобы поправить его здоровье.

Вот что пишет об этом периоде Б.К.С. Айенгар в книге «Свет жизни: йога»: «Отметив всю плачевность моего состояния, шурин установил режим тренировок, чтобы укрепить тело и сделать меня сильным перед лицом трудностей взрослой жизни. Подразумевал ли он тогда, что это неизменно повлечет духовное развитие, я не знал, и просто приступил к занятиям». Однако занятия не продлились долго: тело Айенгара было настолько слабым и жестким, что, наклоняясь вперед, он даже не мог дотянуться до колен пальцами рук. Увидев, как Сундарам делает асаны, Кришнамачарья категорично резюмировал: «В этой жизни ты не будешь заниматься йогой!» Брат жены его разочаровал и учитель определил Сундарама в садовники: вскапывать клумбы, сажать кустарники и поливать цветы.

50 рупий

В Майсоре Сундараму жилось нелегко — Кришнамачарья держал юношу в черном теле. Молодой Айенгар должен был не только учиться в школе, но и выполнять любой каприз хозяина — ходить в лавку за продуктами, носить поклажу, подавать воду. Характер учителя был, прямо скажем, не сахар. Кришнамачарья часто, без видимых причин, впадал в ярость. Айенгар очень боялся его и старался пореже с ним встречаться. Единственным другом Сундарама бы Кешава Мурти — юный ученик Кришнамачарьи, который жил в доме своего учителя. Он был ровесником Айенгара, и они дружили. Кешава Мурти был одарен от природы великолепным пластичным телом и талантливо выполнял асаны. Кришнамачарья муштровал Мурти по многу часов в день — практика начиналась в 4 утра, питание было скудным и неполноценным, а обращение авторитарным.

В один прекрасный день юноша сбежал, не выдержав тягот суровой йогической жизни в доме мастера. Кришнамачарья был в ярости! Ведь он возлагал на этого ученика большие надежды и готовил Кешаву для выступления на Международной конвенции по йоге, которая должна была состояться со дня на день. Однако учителю не пришлось долго искать выход из положения. Он нашелся сам в виде Сундарама — юноша как раз безмятежно возвращался из школы и попался учителю на глаза. Айенгар не собирался становиться йогом, он не чувствовал к этому способностей. Однако проживание в качестве сироты, взятого на попечение милосердными родственниками, делало его полностью зависимым от Кришнамачарьи. Когда муж сестры во второй раз пригласил Сундарама на урок йоги, юноша не мог отказаться. Гуру показал ему сорок асан и требовательно сказал: «Ты должен это сделать». У Сундарама не было выхода — в течение трех дней ему пришлось освоить программу, которую другие ученики осваивали за несколько лет. Можно сказать, что учитель ввел Сундарама в йогу методом шоковой терапии, что впоследствии послужило причиной множества травм и создало препятствия в освоении других, более продвинутых ступеней Аштанга-йоги.

Айенгар умолял гуруджи хотя бы раз взглянуть, правильно ли он делает асаны, но Кришнамачарья заявил, что увидит все только на Конвенции. Юноша понимал, что, если он сделает что-то не так, пострадает репутация учителя. Во время демонстрации он старался изо всех сил — от боли на глаза наворачивались слезы. В награду за выступление Айенгар получил 50 рупий из рук самого махараджа — целое состояние! Это событие навсегда связало жизнь Айенгара с йогой, однако цена, которую он заплатил за это, была немалой — боли и травмы мучили его еще долгие годы.

Во время демонстрации асан Кришнамачарья потребовал, чтобы Айенгар сделал Хануман-асану. Айенгар не знал этой позы. Кришнамачарья объяснил, что нужно сесть в продольный шпагат. А когда Сундарам сослался на слишком узкие трусики, Кришнамачарья взял ножницы и разрезал белье. Таким образом, Айенгар был вынужден сделать асану. В результате ее выполнения он повредил подколенные сухожилия.   

Пуна и Рама

Нагрузки в йогашале были непосильны, и в конце учебного года Сундарам не сдал переводные экзамены. На этом светское образование Айенгара закончилось. Жизнь толкнула его на путь учителя йоги. Он сопротивлялся как мог, пытался реализовать себя в каких-то других профессиях, но все было тщетно.

В 1937 Айенгара пригласили вести уроки йоги в Пуне. В течение нескольких лет он преподает в различных учебных заведениях, однако его экономическое положение остается крайне нестабильным. В 1940 году по разным причинам он теряет практически все свои уроки. Денег не остается даже на еду, жить приходится в маленькой каморке вместе с шестью другими молодыми людьми. Это время для развития его личной практики — он яростно занимается до десяти часов в день, не взирая на нищенские жилищные условия. Через какое-то время у него появляются индивидуальные уроки. Правда, теперь к нему в основном обращаются люди, имеющие проблемы со здоровьем. У одного из пациентов дерматит. Аейнгар обескуражен — у него нет опыта в йогатерапии, а Кришнамачарья отказывается ему помогать.

Айенгар решает действовать сам. Он знает, что перевернутые позы обладают очищающим воздействием и применяет их. Случается чудо — через некоторое время проявления на коже пациента уменьшаются. В другом случае он помогает семейной паре, уже потерявшей надежду иметь детей: прописывает асаны на раскрытие таза и все те же перевернутые. Очень скоро у этих людей рождается ребенок. Однако у самого Айенгара, которому на тот момент уже 24 года, нет ни семьи, ни детей. Мать, братья и сестры ежедневно говорят о женитьбе, но Сундарам в ужасе от их настойчивости. На что он будет содержать семью? И потом, будучи женатым, он потеряет свободу! Чтобы избавиться от нежелательного сватовства, он перестает мыться, отращивает бороду, мажется не слишком ароматным маслом и изо всех сил старается быть похожим на тех неопрятных бродячих садху, которые просят милостыню, сидя на ступеньках храма. Вряд ли невестам покажется привлекательным такой жених! Он к тому же странно себя ведет на церемонии знакомства: мычит, трясет головой и отвечает невпопад на простые вопросы. Нет ничего удивительного в том, что невесты не задерживаются в доме молодого брахмана. Но ему не суждено было стать брахмачарьи…

Одна из девушек пришла, когда Айенгара не было дома. Получилось так, что он задержался и пришел домой поздно вечером. Но девушка терпеливо ждала его. Осознание того, что незамужняя женщина провела целый день в его доме, тронуло юношу. 9 июля 1943 Айенгар женился на Рамамани. Ему пришлось занять крупную сумму денег, чтобы оплатить свадьбу. Первое время семья жила в бедности, потом появились постоянные ученики и пусть небольшой, но относительно стабильный доход. Айенгар признавался, что за 30 лет совместной жизни они с Рамой ни разу не поссорились. Она не только никогда ни в чем его не упрекала и ничего не требовала для себя, но оказывала неоценимую помощь в личной практике Айенгара. Она заботилась о большой семье (пять дочерей и сын) и учила детей йоге.

Прояснение йоги

В 1952 Айенгара пригласили провести урок для приехавшего в Индию всемирно известного скрипача Иегуди Менухина. Итогом знакомства стало турне гуруджи по Европе в 1954 году. В течение последующих лет он побывал в Австралии, Новой Зеландии, США, Великобритании, Канаде, Франции, Италии, Испании, Бельгии, Голландии, Швеции, Швейцарии, Южной Африке, России, Японии и многих других странах. Благодаря Айенгару йога стала популярна на Западе. Среди учеников Айенгара были крупнейшие политики и военные, музыканты, актеры и писатели. Изданная в 1966 «Йога Дипика» («Прояснение йоги») стала настольной книгой всех йогов мира.

Учеников у Айенгара становилось все больше, и учитель пришел к мысли о создании своего метода, получившего название «Йога Айенгара». Со временем была создана унифицированная система сертификации для учителей во всех странах. А в 1975 году в Пуне открылся Институт йоги памяти Рамамни Айенгар — свое детище гуруджи посвятил жене, безвременно ушедшей из жизни за два года до этого.

С середины семидесятых ХХ века до наших дней прошло много времени. Менялось отношение Айенгара к практике и подход к обучению. (Постоянным оставалось лишь то, что Йога Айенгара базировалась на шастрах.) Ежедневно в классах проходят занятия, на которых ученики со всего мира отстраивают практику асан, изучают пранаяму и проникаются мудростью индийской философии. Середина дня — время личной практики — гуруджи настаивает на том, что именно самостоятельные занятия приближают к истине и позволяют увидеть путь, по которому стоит идти дальше. А уроки в классе? Отражаясь в глазах учителя, как в зеркале, проще увидеть себя со стороны. Кто-то из старших западных учителей гуруджи назвал метод Айенгара самой жизнью, воплощенной в асанах.

И сейчас, в 2013 году, все, кто приезжает в Пуну, могут видеть, как Гуруджи передает живое знание своей внучке Абиджате. Лежа в Випарита Карани, он наблюдает за тем, как Абиджата ведет класс. Периодически он подзывает внучку к себе, заставляет ее сделать какую-нибудь асану и что-то объясняет. Айенгар в отличной форме. Он и не думает прекращать обучение: сам ведет классы по йогатерапии, тщательно сканируя взглядом всех приходящих в Институт людей прозорливым взглядом и неизменно находит несколько добрых слов для каждого из присутствующих.

В этом году у Айенгара юбилей — ему исполняется 95 лет! Вообразите себе масштаб ожидаемых торжеств, и вам сразу же захочется попасть в Пуну 14 декабря!


Однажды утром Б.К.С. Айенгар увидел кобру. Он испугался за жену и разбудил ее. Однако Рамамани ответила, что никакой кобры не видит. Галлюцинация повторялась много раз. Надо сказать, что кобра вела себя избирательно и являлась Айенгару только во время практики, пытаясь его укусить. Айенгар написал письмо Кришнамачарье, но так и не дождался ответа. Трудное решение ему пришлось принимать самому. Айенгар решил не прекращать практику. Вскоре кобра исчезла. Однажды к нему в гости приехал Кришнамачарья. Во время одной из бесед он неожиданно спросил своего ученика о кобре: «Ты все еще видишь ее?» — «Нет», — ответил Айенгар. «Она укусила тебя?» — «Нет, она просто наблюдала за мной, а потом и вовсе перестала появляться». Тогда Кришнамачарья рассказал ему историю. Один из учеников его собственного гуру видел кобру во время занятий и змея его укусила. Хотя кобра была ненастоящей, он заболел. Гуру сказал, что это очень плохой знак, свидетельствующий о том, что йога не принимает ученика. «Я не ответил на твое письмо, потому что хотел узнать, что произойдет дальше, — продолжил Кришнамачарья. — Тебе повезло, и ты должен во что бы то ни стало продолжать практику. Вселенная приняла твою садхану».


Один из учеников Айенгара, знаменитый индийский философ Джидду Кришнамурти, на своих лекциях призывал к необусловленному восприятию. Однако, занимаясь с философом асанами, Айенгар обнаружил, что в повседневной жизни Кришнамурти остается очень даже обусловленным! Так, например, философ всегда делал Ширшасану, развернувшись лицом к стене и предварительно складывая одеяло уголком. Однажды Айенгар попытался избавить его от штампов восприятия и развернул одеяло так, чтобы, войдя в позу, Кришнамурти оказался лицом к окну, из которого открывался прекрасный вид на горы. Айенгар объяснил свое действие тем, что чувство уверенности в позе не должно зависеть от положения тела в пространстве. Поза должна оставаться стабильной независимо от того, что находится перед или за нами. Когда Кришнамурти разгадал хитрость Айенгара, он захохотал, а затем снова сложил одеяло удобным ему уголком и встал в Ширшасану лицом к стене.


Айенгар попросил Кришнамачарью научить его пранаяме. Но Кришнамачарья неизменно отказывался, мотивируя это тем, что занятия пранаямой не для человека, который перенес туберкулез и чей позвоночник жесткий, а грудная клетка от природы слаба. Но целеустремленный Айенгар стал тайком наблюдать за практикой пранаямы своего гуру, прячась в саду под окнами.

Но, когда в 1944 году Айенгар начал самостоятельно заниматься, он обнаружил, что не в состоянии сделать даже один цикл дыхания — сил дышать просто не было! Все рассуждения о том, что пранаяма делает человека спокойным и уравновешенным, казались насмешкой! Но Айенгар решил бросить вызов своей природе. И победил! Ему удалось приспособить пранаяму под свои нужды. Для начала он изменил личную практику — сделал упор на наклонах вперед (этот цикл асан, как известно, делает позвоночник сильным и стабильным).

Осознанность и понимание того, что нужно делать именно сейчас, помогли ему в освоении пранаямы. Позже Айенгар адаптировал подход к дыхательной практике для учеников с проблемными телами и пациентов терапевтического класса — стал использовать пропсы, поддерживающие тело в ровном положении во время практики.


Б.К.С. Айенгар о практике йоге: «Я взялся за практику, как путешественник, который пустился в плаванье, едва научившись управлять судном. Потом я вцепился в судно мертвой хваткой и отдался на милость звездам. Я знал о предшественниках, но путеводителя не имел. Порой я натыкался на подобие карт, составленных за сотню или тысячу лет до этого, и обнаруживал, что они пестрели открытиями, которые я уже сделал. Воодушевленный и приободренный, я продолжал в надежде увидеть новые берега и разобраться, как управлять своим кораблем».

yogajournal.ru

Айенгар Википедия

Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар (англ. Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, хинди बेल्लूर कृष्णमचारी सुंदरराज अयंगार, канн. ಬೆಳ್ಳೂರ್ ಕೃಷ್ಣಮಾಚಾರ್ ಸುಂದರರಾಜ ಐಯಂಗಾರ್, более известен как Б. К. С. Айенгар санскр. बि.के.एस्. अय्यङ्गार् bi.ke.es. ayyaṅgār IAST; 14 декабря 1918, Беллур, Колар,[4]Карнатака — 20 августа 2014, Пуна) — основатель айенгар-йоги. Айенгар преподавал и практиковал йогу более 70 лет и считался одним из самых выдающихся современных мастеров йоги в мире[5]. Он написал много книг о философии и практике йоги, наиболее известными из которых являются «Light on Yoga», «Light on Pranayama» и «Light on the Yoga Sutras of Patanjali». Он также является автором нескольких фундаментальных текстов по йоге. Айенгар-йога имеет миллионы последователей по всему миру[6].

В 1991 году Айенгар был награждён орденом «Падма Шри», в 2002 году — орденом «Падма Бхушан», а в 2014 году — орденом «Падма Вибхушан». В 2004 году Айенгар вошёл в список ста наиболее влиятельных людей года по версии американского журнала Time[7][8].

Биография

Ранние годы

Айенгар родился в бедной семье и детство его было трудным. Родная деревня Айенгара в Карнатаке, Беллур, во время его рождения сильно пострадала от пандемии испанского гриппа. В результате, Айенгар вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз.[6] Когда Айенгару было девять лет, умер его отец.[6]

В возрасте 15 лет, Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Тирумалаю Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Вскоре он смог полностью поправить своё слабое здоровье.[6]

В 1937 году Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну, преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день обучаясь различным техникам и экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы. В 1943 году братья Айенгара познакомили его с девушкой по имени Рамамани, на которой он и женился.[6]

Международное признание

В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой йоги. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность, в чём немалая заслуга Айенгара[8].

В 1966 году была опубликована книга Айенгара «Light on Yoga» («Свет йоги»), которая стала международным бестселлером и была переведена на 17 языков. Эта книга, которую часто называют «Библией йоги»,[5] сыграла ключевую роль в том, что йога стала известна по всему миру. В книге он изложил подробное описание 200 асан йоги, 10 пранаям и 2 бандхи, а также дал свое собственное определение основных терминов из «Йога-сутра» Патанджали.

Затем Айенгар написал книги о пранаяме и других аспектах философии йоги. В общей сложности, Айенгар является автором 14 книг[9].

В 1975 году Айенгар основал в Пуне «Мемориальный институт йоги Рамамани Айенгара», посвятив его памяти своей умершей жены. В 1984 году он официально прекратил преподавание йоги, но продолжает быть активным в мире айенгар-йоги, занимаясь написанием книг. Дочь Айенгара Гита и сын Прашант также получили известность как учителя айенгар-йоги.[8]

В 2005 году Айенгар посетил США, где презентовал свою новую книгу, «Light on Life», и дал специальный курс йоги на конференции в штате Колорадо, организованной «Yoga Journal».

Айенгар дважды посетил Россию — первый раз в 1989 году, второй раз в 2009 году[10].

Смерть

Айенгар умер 20 августа 2014 года в частном госпитале в Пуне.[11]

Публикации

  1. Iyengar, B.K.S. (1966; revised ed. 1977). Light on Yoga. New York: Schocken. ISBN 978-0-8052-1031-6
  2. Iyengar, B.K.S. (1981). Light on Pranayama: The Yogic Art of Breathing. New York: Crossroad. ISBN 0-8245-0686-3
  3. Iyengar, B.K.S. (1985). The Art of Yoga. Boston: Unwin. ISBN 978-0-04-149062-6
  4. Iyengar, B.K.S. (1988). The Tree of Yoga. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-464-X
  5. Iyengar, B.K.S. (1996). Light on the Yoga Sutras of Patanjali. London: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4
  6. Iyengar, B.K.S., Abrams, D. & Evans, J.J. (2005). Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom. Pennsylvania: Rodale. ISBN 1-59486-248-6
  7. Iyengar, B.K.S. (2007). Yoga: The Path to Holistic Health. New York: Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-3362-2
  8. Iyengar, B.K.S. (8 Vols, 2000–2008). Astadala Yogamala: Collected Works. New Delhi: Allied Publishers.
  9. Iyengar, B.K.S. (2009). Yoga Wisdom and Practice. New York: Dorling Kindersley. ISBN 0-7566-4283-3
  10. Iyengar, B.K.S. (2010). Yaugika Manas: Know and Realize the Yogic Mind. Mumbai: Yog. ISBN 81-87603-14-3
  11. Iyengar, B.K.S. (2012). Core of the Yoga Sutras: The Definitive Guide to the Philosophy of Yoga. London: HarperThorsons. ISBN 978-0007921263

Книги, изданные на русском языке

Примечания

Ссылки

wikiredia.ru

Йога Айенгара. Основные особенности стиля

Наш век богат на разнообразие. Мы живём в условиях информационной доступности и определённой свободы выбора.

С одной стороны, при таком количестве информации, зачастую противоречивой, легко потеряться и так и не найти истины, а с другой — подобная ситуация может стать самым лучшим учителем, развивающим нашу способность жить здравомысленно, формировать собственный взгляд на вещи, отличать истинное от ложного.

Говоря о разнообразии, стоит отметить, что и йога не является исключением. На сегодняшний день существует масса школ и направлений, некоторые из которых совершенно лишены общих черт с тем, что принято считать йогой. Некоторые же, находясь под гнётом ярлыков и предубеждений, не теряют при этом своей самобытности, своего достоинства и права считаться школой классического образца: к одному из таких направлений относится йога Айенгара.

Чего только не услышишь о ней: «фитнес-йога», «йога для тела», «йога для инвалидов», «мебельная йога» и прочее.

Чаще всего так рассуждают люди, либо совсем не знакомые с этим стилем, либо те, кому довелось заниматься под руководством не самого добросовестного преемника традиции, не сумевшего понять её сути и донести до своих учеников. В любом случае, такие люди попросту не удостоили себя труда познакомиться с жизненными взглядами Шри Б. К. С. Айенгара — основоположника данного направления.

Чем отличается хатха-йога от Айенгара йоги

Опираясь на вышеупомянутое здравомыслие, давайте попробуем разобраться: в чём же состоит философия данного стиля и в чём его особенности. Вообще говоря, сам Айенгар никогда не называл сформированную им систему практики йогой Айенгара. Он всегда говорил, что занимается хатха-йогой, называя её наукой воли. Таким образом, если вы спросите: «Чем отличается хатха-йога от йоги Айенгара?», ответ, вероятнее всего, будет: «Ничем». И это чистая правда, если смотреть на суть.

Однако личный опыт любого человека, даже самого просветлённого, не может не наложить отпечаток на традиции. Потому и кажется, что стиль Айенгара, мягко говоря, странноват, с точки зрения «канонической» йоги.

Уштрасана

Возможно, в наши времена именно это и нужно: ведь человек меняется так быстро, ход времени ускоряется так стремительно, что любая практика, чтобы быть максимально эффективной, должна быть адаптирована под эти эволюционные процессы. Все мы знаем, что человек 21 века далеко не тот, что был 2500 лет назад (когда были даны основные трактаты о йоге). У нас больше ментальных проблем, больше закрепощений в теле, менее стабильная психика. Соответственно, и подход к йоге нужен несколько иной.

С этим и пришёл Айенгар в массы — с инновационным, проверенном на личном опыте и отточенном временем способом достижения внутреннего единства.

И как бы дополняя тему здравомыслия, Айенгар призывал развивать состояние непредвзятости, чтобы достичь целостности. Ведь только состояние непривязанности к форме даёт человеку возможность полной внутренней интеграции со всем окружающим миром, что впоследствии приводит к ощущению полноты, гармонии и смысла жизни.

Так что, если вы уделите время самостоятельному изучению вопроса, почитаете книги Шри Б. К. С. Айенгара, то поймёте, что для него даже простейшие асаны — это не только и не столько физические упражнения, сколько средство для достижения единения тела с умом, а ума — с душой.

«Асаны совершенствовались в течение веков так, чтобы воздействовать на каждый мускул, нерв и железу организма, — говорит мастер. — Они обеспечивают хорошее сложение, с сильными и эластичными мышцами, не выпирающими наружу, и предохраняют тело от болезней. Они снимают усталость и успокаивают нервы. Но их главное значение заключается в тренировке и дисциплине ума. Многие артисты, акробаты, атлеты, танцоры, музыканты и спортсмены также обладают превосходным телосложением и прекрасно владеют своим телом, но не умеют владеть своим умом, интеллектом, и поэтому они находятся не в ладу сами с собой, и среди них редко можно встретить уравновешенную личность. Они часто ставят тело превыше всего. Нельзя сказать, что йог недооценивает своё тело, но он думает не только об его совершенствовании, но и о своих чувствах, уме, интеллекте и душе. Выполняя асаны, йог подчиняет себе своё тело, делает его инструментом духа. Он знает, что тело — это необходимый инструмент духа. Душа без тела подобна птице, лишённой способности летать.

Йога — путь, который развивает тело, очищает ум, воспитывает разум и наполняет душу. К сожалению, многие люди, не постигшие всей глубины йоги, видят в этом пути к самореализации лишь физическую дисциплину, а практика хатха-йоги понимается как некая гимнастика. Но йога — нечто большее, чем физические упражнения. Она охватывает всё существо человека — на клеточном, психическом, интеллектуальном и духовном уровнях,» — так говорил Айенгар.

В чём же индивидуальные особенности данного направления? Что отличает йогу Айенгара от множества других стилей? И так ли уж кардинально отличается подход Айенгара от изначальных принципов йоги? Поговорим об этом в данной статье.

А также раскроем тему ограничений (половых, возрастных, физиологических): имеются ли они для занятия данным стилем йоги?

Многие наверняка задаются вопросом: «Подходит ли йога Айенгара для начинающих»?

Да, безусловно. Это продемонстрировал сам Айенгар своей жизнью. С детских лет, страдая от множества недугов, выслушивая и безропотно принимая «пророчества» врачей о своей скорой кончине, он обладал такой силой воли, что занимался неустанно каждый день.

Поза сфинкса

Именно такой подход спустя годы регулярной практики сделал его тело сильным и выносливым, дал понимание всей глубины поз. И в дальнейшем, став учителем, он был первым, подробно объяснившим и подкрепившим личным примером традиционные постулаты йоги, заново открывшим и систематизировавшим асаны и пранаямы, давшим описание терапевтического эффекта йоги.

Поначалу Айенгар занимался сверхактивной и силовой йогой. Однако, погружаясь в практику, он понял со временем, что такой жёсткий подход эффективен только для полностью здоровых людей. Проблемы со здоровьем, свойственные большинству современных людей разного возраста и пола, становились определённым препятствием. В поисках универсального способа прогрессирования в йоге, который подошёл бы всем без исключения, Айенгар открыл для себя преимущества статичной практики.

Он понял, что долгое нахождение в позе усиливает её воздействие как на мышцы, суставы и связки, так и на внутренние системы, и даже на эмоциональное состояние и ум. Таким образом, он пришёл к выводу, что асаны воздействуют не только на физическом, но и на более глубинном уровне.

Так случилось, что физические недуги преследовали мастера до конца его дней, но ни на один день он не оставлял свою практику. И большинство сложных поз ему пришлось осваивать не в процессе длительных регулярных занятий, а во время публичных показов, когда асану нужно было выполнить безупречно с первого раза.

Получив за свою жизнь немало травм, Айенгар неустанно искал методы облегчения выполнения асан для людей с ограниченными возможностями. И находил их в виде «пропсов» — вспомогательных материалов (валиков, блоков, одеял, ремней и верёвок, ковриков, стульев), — которые помогают расположить тело в пространстве правильно.

Да, этот человек, в полной мере испытавший на своём опыте провальность освоения йоги «приступом», делал серьёзный упор на «искусство осторожности», вплоть до такого подхода, как мысленная имитация асаны парализованным человеком, и, как уже было сказано выше, активное использование пропсов. Но они же (пропсы) в дальнейшем стали служить мощным инструментом совершенствования уже для опытных практиков. Каким образом?

Джануширшасана

Как изменение точки опоры в асанах (с ног на руки, например) принципиально меняет уровень всей практики, так и смена самой поверхности опоры может изменить качество сознания, открыть новый взгляд на некоторые вещи. И многие инструкторы, практикующие йогу Айенгара, используют дополнительные приспособления для освоения усложнённых асан.

Есть ещё один важный критерий. Касается он медитативного аспекта практики асан (ведь в йоге Айенгара не придаётся значение «сидячим» медитациям). Основной целью йоги, согласно Йога Сутрам Патанджали, является читта вритти ниродха (устранение колебаний ума). То есть, сознание должно очиститься от всяких представлений и постепенно превратиться в чистое самосознание. Когда медитация является частью практики асан (к чему и призывает Айенгар), то при том, что необходимо пытаться удержать какое-то положение, нужно ещё и максимально расслабить тело. И, как ни парадоксально, именно внедрение в практику пропсов позволяет уловить то самое положение, которое будет способствовать расслаблению. В дальнейшем, когда тело «запомнит» то самое положение, его с лёгкостью можно будет воспроизводить и без «костылей» (как в шутку иногда называют пропсы).

Ведь главное не создавать зависимость, а использовать предлагаемые инструменты как вызов для дальнейшего развития. Выбор здесь полностью зависит от практикующего. В общем, если вы никогда раньше не занимались йогой, можете попробовать именно этот стиль, отличающийся системным походом, мягкостью и размеренностью. Ещё интересно знать, что впервые идея использования дополнительных приспособлений принадлежала не самому Айенгару, как принято считать, а его учителю — Кришнамачарье.

Именно Кришнамачарья, встретив в трактате девятнадцатого века «Шри Таттва Нидхи» асаны, которые выполняются на канате и на перекладине, ввёл в практику пропсы для облегчения выполнения сложных асан, что уже позже стало отличительной чертой йоги Айенгара.

Кстати, отсутствие медитаций в системе Айенгара в том виде, в котором мы привыкли понимать данную практику (сидя неподвижно, с закрытыми глазами), также имеет место быть с подачи Кришнамачарьи, который учил тому, что практика асан самоценна и позволяет совершенствовать способность к самосознанию.

Что касается возрастных аспектов, то Б. К. С. Айенгар, до конца своих дней уделявший практике по 6 часов в день, призывал к тому, чтобы люди любого возраста занимались собой. В противном случае, на склоне лет нас ждут недуги и сплошное разочарование.

«Что произойдёт с ножом, если им не пользоваться? Он заржавеет, не правда ли? Чтобы он резал, его нужно постоянно точить,» — такую аналогию с практикой проводил учитель.

И на вопросы: «А не поздно ли мне в 50/60/70 лет начать заниматься йогой?» отвечает: «Почему старый греховодник не задумывается о своём возрасте? Стоит ему увидеть молодую девушку, его ум начинает блуждать, даже если физической силы ни на что не осталось. О чём он помышляет? О том, чтобы овладеть ею, не так ли? Но предложите ему немного позаниматься йогой или чем-то ещё полезным для здоровья, и он скажет: «Нет, что вы, я уже старый». Таким образом, ум созидает, и ум разрушает. С одной стороны, он создаёт вас, а с другой — занимается вашим уничтожением. Вам следует утихомирить разрушительную сторону своего ума — тогда вы сможете учиться».

Йога Айенгара для женщин

Отдельно стоит отметить такое направление, как йога Айенгара для женщин. И здесь Шри Б. К. С. Айенгар оказался новатором, впервые став обучать йоге женщин. Он немало преуспел в этом, оставив после своего ухода достойных последовательниц своей методики.

Данная практика построена таким образом, что в ней учтены все особенности женского организма, предлагается соразмерное распределение нагрузок в периоды гормональных изменений, и главной целью ставится достижение внутренней гармонии и умение управлять своей энергией.

Йога для всех

Если говорить о теоретических основах йоги Айенгара, то свою систему мастер подробно изложил в книге «Йога Дипика. Прояснение йоги». В ней даны подробные указания по исполнению 200 основных асан с приложением 592 фотографий, включены характеристики основных бандх, крий, пранаям.

Также в книге описываются легенды о происхождении многих асан, дошедшие до нас от мудрецов древности, расшифровываются их названия.

В рамках данной статьи мы не будем их разбирать, а уделим больше внимания фундаментальным принципам практики, которые озвучивал Айенгар, объясняя свой подход.

  1. Как здание не может быть устойчивым без надёжного фундамента, так же саморазвитие личности немыслимо без соблюдения морально-нравственных принципов (ямы и ниямы). Практика асан должна базироваться на этих принципах, иначе она превращается всего лишь в гимнастику.
  2. Неотъемлемые качества каждого, кто хочет прогрессировать в практике, — вера, дисциплина, упорство, постоянство. Выполняя любую асану, следует полностью погружаться в этот процесс, не жалея себя, настойчиво и внимательно. Нужно быть честным с самим собой, и в дополнение к абсолютной честности наберитесь смелости, решимости, осознанности. Развивайте способность погружаться в любой предмет, которым вы занимаетесь, и таким образом будет развиваться целостность.
  3. Следите за своим дыханием. Вы можете вытянуть тело полностью, только если синхронизируете подвижность тела с ходом дыхания. Вхождение в асану и её выполнение на задержке дыхания требует дополнительных мышечных усилий, не позволяет расслабиться должным образом. Асана, выполняемая на вдохе, выполняется всего лишь как физическое действие, не приносящее глубинного результата. Асана же, выполняемая на выдохе, «становится жизнеспособной и органичной, оказывает воздействие на физиологическом уровне и дарит здоровье клеткам». Выдох и правда способен помочь в правильном выполнении позы, так как избавляет тело от скопившегося напряжения.
  4. «Каждую асану нужно изучать арифметически и геометрически, чтобы выявить её подлинную форму, — говорил Айенгар. — Изучайте конфигурацию асаны. Она может быть треугольной, круглой, дугообразной, овальной, прямой или диагональной. Отмечайте её форму во время практики, наблюдайте, изучайте и действуйте соответственно, чтобы тело смогло выполнить асану в её первозданной красоте». Вовлекайтесь в этот процесс полностью, подключайте всё тело, чувства, ум, сознание — действуйте всем вашим естеством.
  5. Распределяйте вес тела равномерно между мышцами, связками, суставами и костями. Должен быть баланс между движением и сопротивлением. Неправильное выполнение асан очень быстро вызывает напряжение. Правильная же методика их выполнения приносит ощущения лёгкости и бодрости.
  6. Ум новичка не готов действовать целостно. Он полностью расчленён. Вот почему так важно учиться осознавать сначала отельные участки тела: «Посмотрите на ступню, потом на лодыжку, затем объедините наблюдения за лодыжкой и ступней, потом взгляните на колено, соедините колено с лодыжкой, со ступней, перейдите к бедру, объедините наблюдения за бедром, коленом, лодыжкой и ступней, поднимитесь выше к нижней части корпуса, потом к верхней, к подмышкам, шее, лицу и так далее». Таким способом будет происходить переключение разума из состояния рассеянной концентрации к состоянию концентрации однонаправленной.Далее уже можно постепенно приучать ум ощущать движение, «узнать тело как единое».Следующим этапом будет стадия личного знания, когда к познанию тела вы подключаете разум. «Подобно тому, как двух незнакомых людей представляет друг другу третье лицо, так и ум представляет тело разуму, третьему орудию человека. Ум говорит разуму: «Посмотри, что здесь происходит. Позволь мне представить тебе колено. Позволь мне представить тебе лодыжку. Позволь мне представить тебе руки». Это и есть знакомство разума с телом, происходящее при содействии ума». Айенгар говорит, что, совершив эту работу, ум как бы исчезает, а ваш разум и тело «становятся друзьями», то есть единым целым.
  7. Как учил Айенгар, существует два способа занятий йогой. Первый — когда вы полностью погружаетесь в неё, не размышляя о прошлых впечатлениях, но занимаетесь, постоянно исправляя ошибки и стремясь к точности и совершенству. Это духовная йога. Если же вы колеблетесь, если ваш ум блуждает или возникает раскол между вашим «Я», телом, умом и мыслями, тогда это чувственная практика. «Каждый из вас новичок в йоге. Я тоже новичок — относительно того момента, на котором я закончил практику вчера. Я не переношу вчерашние позы в сегодняшнюю практику. Я помню их, но, когда я выполняю вчерашние позы сегодня, я снова становлюсь новичком. Мне не нужен вчерашний опыт. Я хочу пережить то новое понимание, которое может прийти ко мне сегодня в дополнение к тому, что я ощущал вчера. Помните, что опыт и знание, рождённое из опыта, в миллионы раз превосходят приобретённое и накопленное знание. Знание, основанное на опыте, является субъективным и реальным, в то время как приобретённое знание, будучи объективным, вводит в сомнения. Поэтому учитесь, делайте, учитесь снова с уверенностью, отвагой и ясностью» (Б. К. С. Айенгар).

Вот мы и разобрали основные особенности стиля «Йога Айенгара», и, как видите, даже в таком, на первый взгляд, терапевтическом методе заложены более глубинные принципы и идеи.

Видим также, что нет никаких ограничений для того, чтобы заниматься по системе Айенгара.

Главное — искреннее желание. Результат же зависит от вашей мотивации, изначальной цели.

Если, к примеру, вас приведут в йогу проблемы со здоровьем, она, безусловно, поможет вам его укрепить и восстановить. Но, как говорил Б. К. С. Айенгар, это лишь побочные эффекты, приятные бонусы, так сказать.

«Возьмём, к примеру, завод, построенный для производства определённого продукта, — размышлял Айенгар на эту тему. — Одновременно с главным продуктом на нём производится и ряд побочных, которые также имеют рыночную ценность. В этом случае временами забывают, ради чего возводился завод, и производят для продажи только побочные продукты. У йоги также несколько граней, и, хотя цель и кульминация йоги — видение души, она даёт множество благотворных побочных результатов, в том числе здоровье, счастье, мир и покой. Как в любом производственном процессе есть побочные продукты, так здоровье, счастье и исцеление являются побочными результатами занятий йогой».

Айенгар рассматривает «видение души», или, иными словами, «постижение себя самого» как основную цель йоги. Однако он же говорит: «Йога не кончается тогда, когда вы достигли единения с самим собой. В нужной степени дисциплинировав тело, ум, чувства, разум и сознание, йогу предстоит жить в миру, не вовлекаясь в свои действия. Между философией и практической жизнью должно установиться полное равновесие. Если вам удастся научиться этому, вы превратитесь в философа-практика. Заниматься чистой философией не самое большое достижение. Философы — те же мечтатели. Но мы должны привнести философию в повседневную жизнь — так, чтобы все её невзгоды и радости были наполнены философией. Возможно ли быть успешным членом общества, оставаясь верным собственному развитию и не сходя со стези индивидуального духовного роста? В этом и заключается практическая философия».

Таким образом, основатель «Йоги Айенгара» призывает, занимаясь саморазвитием, не забывать о главной цели жизни каждого человека — служении на благо других.

Успехов вам на этом Пути.

Ом!

Используемая литература:

Б. К. С. Айенгар «Йога Дипика. Прояснение Йоги».
Б. К. С. Айенгар «Дерево Йоги. Ежедневная практика».
Николаева Мария «Ученик перед стеной».

www.oum.ru

Выдержки из автобиографии Айенгара

Большинству людей практикующих йогу известен человек под именем Б.К.С. Айенгар. На сегодняшний момент, это, наверное, самый «раскрученный» йог современности. Не поймите меня неправильно, я с большим уважением отношусь к этому человеку и к деятельности, которой он продолжает заниматься в свои 96 лет (на момент 2014 года).
В направлении йоги, которое так и называется «Йога Айенгара», повсеместно используются различные ремешки, подкладки, «кирпичики» и тд. Средства для помощи людям, у которых очень большие ограничения в уме, а соответственно, и в теле. Конечно, до некоторой степени, это правильно, если не доходит до абсурда.
Кстати, примечательный факт: когда Айенгара спросили о том, какую йогу он преподаёт он ответил, что не знает никакой «йоги Айенгара», а преподаёт и занимается хатха-йогой.
К сожалению, из тех людей, которые считают себя последователями Айенгара мало кто знает через какие аскезы ему пришлось пройти, чтобы добиться тех результатов о которых известно ( статистика после общения с адептами).
Книга, отрывки из которой мы приводим, в самом начале моего Пути в Йоге помогла осознать некоторые моменты, а именно: с какой бы кармой ты не родился, в твоих руках её изменить, нужно только иметь волю и постоянно прикладывать усилия.
Очень надеюсь, что такой вариант жизнеописания Айенгара, написанный им самим тоже поможет кому-то что-то понять…

Преподаватель клуба oum.ru Косарев Роман

(отрывок из книги «Автобиография. Объяснение йоги» Б.К.С. Айенгар)

Непредсказуемость моего Гуру

А теперь я расскажу пару забавных историй. Как-то раз в 1935 г. нашу йогашалу в Майсуре посетил В. В. Сринивас Айенгар, известный судья по уголовным делам мадрасско­го Высокого суда, который хотел поговорить с моим гуруджи о йоге и посмотреть показ. Учеников по очереди проси­ли выполнить определённые асаны.

Когда очередь дошла до меня, гуруджи попросил показать хануманасану, потому что знал, что старшие ученики не станут выполнять её. По­скольку я жил у него, он знал, что я не смогу ослушаться. Я подошёл к нему и прошептал ему на ухо, что не знаю этой асаны. Он сразу же встал и велел мне вытянуть одну ногу перед собой, а другую за спиной и сесть с прямой спиной это и есть хануманасана. Чтобы не выполнять эту очень трудную асану, я сказал ему, что у меня слишком тугие трусы, чтобы вытянуть ноги. Трусы назвали тогда хануман кадди. Портные шили их так плотно, что под них в пах нельзя было просунуть даже пальцы. Такие трусы одевали борцы потому что противник не мог ухватить ткань. Эти кадди резали кожу, оставляя постоянные следы и изменяя в этих местах цвет кожи. Чтобы избежать этой пытки и, зная что я не могу выполнить эту асану, я и сказал гуруджи,что кадди слишком тугие. Вместо того, чтобы принять на веру мои слова, он велел одному из старших учеников, С. М. Бхату (который позднее преподавал йогу’ в Бомбее) принести из кабинета ножницы и обрезать трусы с обеих сторон, а за­тем велел мне выполнить асану. Поскольку я не хотел стать объектом его гнева, я уступил его желанию и вошёл в асану, но с разрывом подколенного сухожилия, которое зажило лишь через годы.

Кандасана

В 1938 г., когда я был в Пуне, туда приехал гуруджи. Мои ученики в доме Агнихотри Раджвада устроили лекцию на тему мимансы и йоги. Во время показа он попросил меня выполнить кандасану. Я знал это название, но никогда не пробовал войти в эту асану, поскольку от нее у меня болели лодыжки, колени и пах. Я сказал, что не знаю этой позы, на что он ответил: «Поднеси обе стопы к груди, как будто де­лаешь ногами «намаскар»». Уже вкусив свободы, я нашёл в себе мужество сказать ему, что не могу сделать этого. Он вспылил и на нашем языке (тамильском) сказал мне, что я подрываю его авторитет и позорю его, когда на нас смот­рит столько людей. Что ж, как обычно, я уступил его гневу и с большим трудом выполнил асану, чтобы спасти его честь. Но мой вынужденный показ оставил мучительную боль в паху. Когда же я сообщил об этих болях ему, он сказал, что я должен учиться жить с ними. Короче говоря, когда я был учеником, методы обучения моего гуру были таковы, что мы должны были представлять любую асану по его перво­му требованию без всяких возражений. А в случае отказа он оставлял нас без пищи, воды и сна и заставлял массиро­вать себе ноги, пока он не успокоится. Если же наши паль­цы прекращали передвигаться, у нас на щеках оставались следы от его сильных рук.

Боли

Кто-то просил меня рассказать о моих физических бо­лях. Несмотря на сильные боли, я горячо и непреклонно ос­ваивал и практиковал йогу. В этом заключалась красота моей практики. Для уменьшения болей я приносил с улицы большие, тяжёлые камни и клал их себе на ноги, руки и го­лову. Но даже после многочасовой ежедневной практики я не мог правильно выполнять асаны. На лице у меня отра­жались уныние и беспокойство. Из-за туберкулёза лёгких напряжение было для меня невыносимым. Я был таким ра­хитичным, что на груди у меня можно было без труда пере­считать все рёбра. Никаких мускулов у меня не прогляды­вало. Естественно, что для студентов колледжей моё тело было предметом насмешек. Смотря на меня, они говорили, что йога не развивает мускулатуру. А, поскольку я не хо­тел, чтобы они знали о моих болезнях, я ничего не объяснял им. К сожалению, все мои ученики были здоровее меня, по­этому шутки на мой счёт были естественны для них. Я упор­но продолжал свою практику и ежедневно посвящал по десять часов освоению искусства йоги.

Как я начал практиковать пранаяму

В 1941 г. я приехал в Майсур и обратился к гуруджи с просьбой обучить меня пранаяме. Но зная о болезни моих легких и слаборазвитости моей груди, он ответил, что я не гожусь для пранаямы. И всякий раз, когда я подходил к нему с этой просьбой, он отвечал то же самое. В 1943 г. я вновь на несколько дней приехал в Майсур.

Поскольку я жил у гуруджи и уже знал, что он не будет учить меня пранаяме, я решил наблюдать за ним по утрам, когда он занимался пранаямой. Гуруджи практиковал пранаяму регулярно, всегда в одно и то же время по утрам, но никог­да не соблюдал регулярности в практике асан. По своему обыкновению он вставал очень рано, а моя сестра вставала поздно, поэтому никто не знал, что я слежу за ним. Я хотел увидеть, как он сидит и что он делает лицевыми мышцами. Я подглядывал из окна и очень внимательно следил за его движениями. Я тоже хотел научиться сидеть, вытягивать по­звоночник и расслаблять мышцы лица. Каждое утро я на­блюдал, как он настраивается, как корректирует своё поло­жение, какие делает движения, как опускает и закрывает глаза, как движутся его веки и живот, как поднимается грудь, в каком положении находится талия, как звучит и как течёт его дыхание. Скрупулёзно наблюдая за тем, что он делает, я поддался искушению, подошёл к нему и вновь стал смирен­но умолять его научить меня пранаяме. Но он сказал, что для меня нет возможности заниматься пранаямой в этой жизни. Его отказ учить меня стал тем толчком, с которого я начал практиковать пранаяму самостоятельно. Хотя я был настроен решительно, это оказалось не таким лёгким делом, как я думал. Я старался овладеть пранаямой так же упорно, как старался овладеть асанами. Несмотря на постоянные неудачи, неудовлетворенность и уныние, я с упорством про­должал практику пранаямы с 1944 года. Занятия праная­мой были сопряжены у меня с такими болями и напряжением, какие я испытывал в 1934 г. Состояние напряжения, уны­ния и беспокойства прекратилось лишь в 1962-63 гг. и не раньше, хотя все утверждали, что йога приносит равнове­сие. Я смеялся над подобными утверждениями и думал, что всё это чепуха. Беспокойство и уныние преобладали у меня десятилетиями. Поначалу я не мог выполнять дыхание с каким бы то ни было ритмом. Если я делал глубокий вдох, для выдоха мне приходилось открывать рот, поскольку я не мог выдыхать через нос. Если я вдыхал нормально, чтобы научиться глубокому выдоху, то не мог сделать следующий вдох из-за затруднённого выдоха. Я находился под посто­янным давлением и не видел причин этой проблемы. В ушах у меня звучали слова гуру о том, что я не подхожу для пранаямы, и это очень удручало меня.

Как истово верующий, ради пранаямы я ежедневно под­нимался ранним утром, но после одной или двух попыток опять ложился, думая про себя, что сегодня я не могу этого сделать, поэтому пробую завтра. Эти ранние подъёмы и пре­кращение занятий после одной-двух попыток продолжались годами. И наконец, однажды я решил выполнить хотя бы один цикл и не падать духом, пока не доведу его до конца. Затем после перерыва я с большим трудом перешёл ко второму цик­лу. На третьем цикле я обычно сдавался, потому что это было почти невозможно. Так моя практика протекала ежедневно, но заканчивалась неудачей. Тем не менее, лет через восемь- десять я всё-таки научился сидеть в течение часа с вытяну­тым позвоночником, занимаясь пранаямой. Многие могут не поверить, что у меня ушло на это столько времени.

Объясняется же это тем, что нагрузка, которую прихо­дилось брать на себя моему позвоночнику, когда я сидел с прямой спиной, была для него непосильной. Поскольку мой гуруджи всё время просил меня делать прогибы назад, позвоночник у меня отклонялся назад и в сидячем положении. Я не делал никаких наклонов вперёд и в течение многих лет часто избегал их, потому что для меня они были болезнен­ными. Этот спасительный путь открыл мне глаза для переосмысления и коррекции моих методов. Я понял, что прогибы назад дают подвижность, но не силу и устойчивость и начал усердно практиковать наклоны вперёд. Я решил овладеть всеми асанами, будь то выполняемые стоя, сидя или в перевёрнутом положении, скрутки, прогибы назад или стойки стойки на руках. Несколько лет я методично практиковал все асаны, чтобы укрепить позвоночник, который во время пранаямы подводил меня. Когда же я почувствовал в нём силу, я вновь вернулся к ежедневной практике пранаямы.

Моя пранаяма

Не смейтесь, когда я говорю вам о своих усилиях. Я очень рано будил по утрам свою жену, чтобы она приготовила мне чашку кофе. Приготовив кофе, она обычно снова ложились спать. Как только я садился в пранаяму, и видел перед со бой образ шипящей кобры с открытым капюшоном, готовой к броску. Я будил жену, чтобы и она увидела ее! Но жена знала, что это лишь плод страха или галлюцинация. Позднее, когда я выполнял саламба ширшасану или любую другую асану, передо мной вновь мелькало видение этой кобры. И так продолжалось в течение нескольких лет. Удивительно, что она никогда не появлялась в то время, когда я не занимался йогой.

Я говорил об этом со своими друзьями и знакомыми, но они лишь начали называть меня сумасшедшим. Я нервни­чал и написал Свами Шивананде из Ришикеша, а также не­которым другим йогам, включая и моего собственного гуру. Йогов тогда было очень мало, их можно быть пересчитать по пальцам, и никто не ответил мне. Я несколько раз писал своему гуру и, хотя он регулярно отвечал на все мои пись­ма, он никогда не касался этой проблемы. Я думал, что они, вероятно, не сталкивались с тем, с чем пришлось столкнуться мне. Поскольку никто не стремился помочь мне, я перестал писать и докучать им своими проблемами, но упорно продолжал свои занятия. Каждый раз, когда я видел кобру, я будил жену и просил её сидеть рядом со мной и качестве моральной поддержки, чтобы смелее переносить свою не­рвозность. Это продолжалось от двух до двух с половиной лет, и в конце концов видение кобры с закрытым капюшо­ном во время моей практики прекратилось само собой.

Хотя мой гуру никогда не отвечал на мои вопросы, но, когда в 1961 г. он приехал в Пуну, он спросил меня: «Эй, Сундара, ты писал, что видишь кобру во время своей прак­тики. Ты по-прежнему видишь её?» Я ответил, что больше не вижу. Он опять спросил: «Она трогала или кусала тебя?» Я ответил отрицательно. Тогда он сказал мне, что он не пи­сал мне, потому что хотел услышать о моей реакции: «Так как она не трогала тебя и не набрасывалась на тебя, значит ты имеешь благословение йоги». А затем он рассказал мне о своём соученике, у которого была такая же проблема, как и у меня. Однажды он подошёл к их гуру и спросил его: «Госпо­дин, во время занятий мне являлась кобра, но сегодня она укусила меня, что причинило мне умственную и физическую боль». Гуру моего гуру, сказал этому ученику: «Если тебя укусила кобра, значит ты йогабхраштан (сбившийся с пути истинного)». Мой гуруджи запомнил это и сказал: «Ты бла­гословен, так как кобра не тронула тебя». И он велел мне с той поры бесстрашно продолжать практику йоги. После этого случая передо мной великолепным светом постоянно высве­чивался священный слог «Аум». Из-за этого ослепительного света АУМ мне было трудно ходить и ездить на велосипеде. Я спросил гуру и об этом, и он сказал, что мне очень повезло, что я вижу АУМ. Его поддержка окрылила меня, и я решил посвящать йоге как можно больше времени.

Тренировка тела заново

Прежде, чем закончить, разрешите мне рассказать о своих неудачах и о том, как я заново тренировал свой организм, чтобы возвратиться к своей йогической практике.

Поначалу мне очень нравились прогибы назад и стойка на голове, потому что это впечатляющие и внушающие ува­жение асаны. Из-за гордости такими достижениями я пре­небрегал простыми наклонами вперёд, поскольку они не впечатляли меня так же, как прогибы назад..

Удар по моей гордыне

Хотя в 1944 году я умел выполнять все асаны, я не чувствовал реакции своего организма на их действие. В течение двух-трёх лет моя практика была поверхностной и по­спешной. И, хотя я делал асаны всё лучше, реакция по-прежнему оставалась вялой. Тогда я начал изучать каж­дую асану и понял, что я выполнял их в ущерб некоторым клеткам и волокнам, которые не затрагивались асанами. Одни части тела перенапрягались, тогда как другие бездей­ствовали и пребывали в оцепенении. Это наблюдение стало поворотным пунктом для моей гордыни. Я сказал себе, что бахвальство умением показывать прогибы назад погубило меня. Смирившись, я стал отдавать асанам всего себя и при их выполнении смотреть внутрь себя. Такое обращение ума вовнутрь, чтобы наблюдать за своими клетками в действии, омолаживало клетки и нервы моего организма. Так я про­должал вплоть до 1958 года, когда в любой асане я начал чувствовать головокружение и задыхаться. Это расстраи­вало меня, но, исполненный решимости, я пытался преодо­левать эти состояния и одышку, продлевая время пребыва­ния в асане, пока не чувствовал, что вот-вот потеряю сознание. Я советовался со своими старшими соучениками и с гуруджи, который рекомендовал мне снизить нагрузку в йоге, поскольку я семьянин и поскольку возраст берёт своё. Я не принял их советы и упорно продолжал практику. Де­лая те же асаны очень часто, но с перерывами для предотв­ращения головокружения и потерь сознания. На преодоле­ние этого препятствия у меня ушёл год.Так я непрерывно продолжал с 1958 до 1978 года. Моя практика была спокойной и приятной.

В 1978 г. после празднования моего 60-летия, гуру посо­ветовал мне больше посвящать время медитации и умень­шить физическую нагрузку. Я послушался его, и за три ме­сяца моё тело потеряло грацию и эластичность. И тогда я понял, что не стоит внимать словам тех, кого я уважаю, но у кого нет собственного опыта. Тело противилось, но креп­ла воля, желавшая преодолеть чинимые телом препятствия. Я начал заниматься по четыре-пять часов ежедневно. В июне 1979 года я попал в аварию на мотороллере, в которой по­вредил себе левое плечо, позвоночник и колени. Из-за этих повреждений я не мог поднять плечо и выполнять наклоны вперёд, скрутки и стойку на голове. Мне пришлось заново осваивать йогу с самых азов. Но не прошло и трёх месяцев после первой аварии, как я попал в другую, где повредил себе правое плечо и правое колено. Поскольку йога требует уравновешивания, обе аварии равномерно повредили мне тело, и моя практика опустилась на предельно низкий уро­вень. Чтобы возвратиться на уровень 1977 года, я старатель­но занимался с удвоенным усердием, уделяя особое внима­ние травмированным частям. Несмотря на то, что сила воли и нервов позволяла мне заниматься долгими часами, тело — увы — противилось. Но я не поддавался унынию. Благодаря настойчивости и постоянству за десять лет напряжённого труда мне на семьдесят пять процентов удалось восстано­вить результаты своей прежней практики. Надеюсь, я верну свою исходную форму. Если же у меня это не получится, то я хочу умереть, довольный тем, что до последнего дыхания делал всё возможное. Я говорю это с тем, чтобы вы разви­вали силу воли и упорство, которые позволят вам, не падая духом, добиться того же, что и я, и оставить этот мир с чув­ством радости, когда Бог позовёт вас назад.

Как я изучал пранаяму

Первое, что я делаю, вставая каждое утро в 4 часа, это пранаяма. Я спрашиваю себя, если бы я родился сегодня, каким был бы мой первый вдох? Именно так я каждый день начинал пранаяму. Всем вам может быть интересно, как дей­ствовал мой ум. Этот подход кое-чему научил меня.

Заниматься йогой я начал больным человеком: у меня не было сил стоять, лёгкие совершенно не расправлялись, а дыхание было очень затруднено у меня от природы. В та­ком состоянии я и начал практику асан. Затем обстоятель­ства вынудили меня заняться преподаванием йоги. А, по-скольку я должен был преподавать йогу, я должен был изу­чить её сам. Для этого мне пришлось разучиваться и пере­учиваться, чтобы звенья цепи изучения не кончались. И эта цепь тянется до сих пор.

Естественно, что в то время для меня было невозможно заниматься пранаямой, да и мой гуру не желал обучать меня ей. У меня была узкая и впалая грудь, и до 1942 года я вооб­ще не занимался пранаямой. Когда же в 1940 году мой гуру приехал ко мне в Пуну и я спросил его о пранаяме, он опи­сал её лишь в общих чертах. Но в юности я, скорее всего, и так не усвоил бы больше того, что он сказал мне. Он посо­ветовал мне глубокое дыхание, которое я и попробовал, но не добился в этом никакого успеха. Я не мог делать глубо­кий вдох и нормальный выдох. Глубокое дыхание было не­возможно для меня физически. А когда я спрашивал его, почему у меня это не получается, он отвечал: «Продолжай, и всё получится само собой». Однако, ничего не получалось.

Каждый день я вставал рано утром со страстным жела­нием сесть в пранаяму. Ещё в юности у меня была дурная привычка пить кофе, и я выпивал чашку кофе, чтобы про­мыть кишечник. Затем я садился в падмасану, чтобы начать пранаяму, но уже через минуту ум говорил мне: «Никакой пранаямы сегодня». Как только я подносил пальцы к нозд­рям, их внутренняя выстилка раздражалась, и я задыхался. Так, естественным образом я прощался на тот день с прана­ямой.

Так я продолжал и продолжал, не находя в этом ника­кой радости. Даже женившись, я будил свою ответственную и исполнительную жену, говоря, что мне надо заниматься пранаямой, и просил её приготовить чашку кофе. Она гото­вила кофе, а я тем временем ждал в постели. Когда кофе был готов, я чистил зубы, чтобы выпить его, а жена ложи­лась спать дальше. Затем, после того, как я сидел несколько минут, лёгкие уже не могли делать глубокий вдох и начина­ли сопротивляться. Подобным образом я попробовал вновь и вновь, но поверьте, моя практика пранаямы так и оставалась безуспешной.

‘Затем я переходил к тратаке (сосредоточенному взгля­ду). На большой карточке я нарисовал чёрный круг с луча­ми, наподобие солнечного диска. Я говорил себе: «Раз уж я не могу заниматься пранаямой, то займусь тратакой». Не моргая, я пристально глядел в круг. Так моя пранаяма за­канчивалась тратакой. В книгах я читал, что тратака даст такие-то способности и такие-то способности. Я смотрел очень подолгу, но никакие способности у меня не проявля­лись. В конце концов из-за тратаки у меня возник диском­форт в глазах и в мозгу, и я прекратил её. Я даже знал йо­гов, у которых из-за тратаки развивалась дневная слепота.

Я пробовал выполнять пранаяму, которая называется удджаи глубокий вдох с глубоким выдохом, и, если у меня не получалось, переходил к нади шодхане, которую все называ­ли очень хорошей пранаямой. В 1944 году у меня появилась возможность поехать с женой в Майсур. Поскольку тогда она была беременна нашей первеницей, я отправился за благосло­вением к гуру, который был в то время мастером пранаямы.

Он никогда не занимался пранаямой в присутствии дру­гих людей и делал это в своей комнате, поэтому нельзя было увидеть, как именно он это делает. Но однажды он выпол­нял пранаяму в зале, и я видел, как он поднёс пальцы к носу. Это был единственный непрямой урок, который я получил у него.

По возвращении в Пуну я возобновил свои попытки. Из- за того, что в юности я переусердствовал с прогибами на­зад, я совершенно не мог сидеть так же прямо, как он. Если я садился прямо, у меня выгибался назад позвоночник, и сопротивляться этому не было сил. А без сопротивления я естественно не мог сидеть прямо, и пранаяма никак не по­лучалась. Я ничего не мог добиться в ней вплоть до 1960 года. Это был длительный процесс, но следует отдать должное балансу моего терпения и нетерпения. Другие бы уже давно сдались, но не я.

Каждое утро я добросовестно и неукоснительно подни­мался в четыре часа и садился в пранаяму. Просидев так две-три минуты, я открывал рот, чтобы глотнуть воздуха. Или, сделав пару вдохов, я должен был ждать несколько минут, чтобы сделать следующий глубокий вдох. И все это время я беспокоился. Если я не мог выполнять пранаяму в падмасане, то пытался делать её лёжа. После двух или трёх вдохов я чувствовал тяжесть в голове. Так я неуклонно пы­тался практиковать пранаяму, переходя от асан, выполняе­мых сидя, к шавасане. Все мастера йоги говорят, что, если вы не в настроении, то следует сделать пранаяму, и настроение улучшится. И только я утверждаю, что, если у вас плохое настроение или вы чем-то расстроены, то лучше не делать пранаяму. Благо­даря своим неудачам я узнал и кое-что полезное.

Иногда после двух-трёх вдохов я чувствовал себя очень бодро, а иногда у меня портилось настроение, возникала тяжесть в лёгких и напряжение в голове.

Мне дали книгу, написанную в 1800-х, где говорится: «Если положить на грудь пучок хлопка, то на выдохе он не должен дрожать». Прочитав это, я сделал такой выдох, но вообще не мог вдохнуть после него. В книгах описывался выдох, но ничего не говорилось о вдохе.

В 1946 году в Пуне я обучал Кришнамурти, и его теория пассивной бдительности напоминала мне выдох на пучок распушённого хлопка на груди, не колышущий его воло­кон. Он придумал новые слова, но они не изменили сути действия. Я начал делать вдох с такой пассивной бдитель­ностью. Вдыхая, я не чувствовал при этом прохождения воз­духа по ноздрям, но начинало громко биться сердце. Здесь я застревал, не зная, что делать дальше. Поэтому я начал с «мягкого» вдоха, при котором чувствовал, как воздух не­жно касается выстилки носа. Возникало ощущение прият­ного опьянения и покоя. Я решил, что, видимо, так и надо делать, и начал манипулировать межрёберными мышцами, пальцами на носу и т.д..

Это принесло волнительный аромат, и я стал учиться ос­торожно класть пальцы на нос, как это делал мой гуруджи, когда я видел его в 1944 году. До некоторой степени косвен­ным гуру был для меня и мой собственный ученик Иегуди Менухин, у которого я учился очень точно закрывать пальцами носовые проходы, хотя он и не знал, что я учился у него. Я наблюдал, как он действует пальцами во время игры на скрипке, как работают суставы его пальцев на струнах, как он берёт смычок, прижимая к нему кончик большого пальца, и как он зажимает пальцами струны. Это подсказа­ло мне, как надо подносить большой и остальные пальцы к носу, чтобы контролировать слизистые оболочки и следить за правильным прохождением воздуха во время пранаямы.

В 1962 г. я ездил в швейцарский городок Гштаад. В том году стояла очень хорошая погода. По своему обыкнове­нию, я вставал в 4 утра, готовил себе кофе и принимался за пранаяму. Однажды я с радостью ощутил аромат от вдоха, который был не слишком холодным, ни слишком тёплым. Возникли определённые ощущения, которые подсказали мне, как правильно делать вдох и выдох. И это первое чув­ство, которое я получил от практики пранаямы.

Как я уже говорил, я делал слишком много прогибов назад и мог даже пятнадцать минут оставаться в капотасане. Но вот однажды я решил делать наклоны вперед, такие как джану ширшасана, в которой я не мог оставаться и не­сколько минут. От напряжения в этих асанах у меня болели позвоночник и мышцы спины, и, делая наклоны вперёд, я не мог выносить этой боли, как будто меня били по спине кувалдой.

Но я решил, что если я научился делать прогибы назад, то должен научиться и наклонам вперёд. С тех пор я отвожу для наклонов вперед специальный день, и так же делают и мои ученики. Когда я осваивал наклоны вперёд, сопротив­ление позвоночника причиняло мне невыносимую боль. Подобным же образом, когда я сидел в пранаяме, позвоноч­ник от болезненного напряжения начинал сгибаться и опус­каться, что заставило меня осознать важность наклонов вперёд. Я понял тогда, что наклоны вперёд так же важны, как и прогибы назад.

www.oum.ru

Айенгар Википедия

Б. К. С. Айенгар
англ. B. K. S. Iyengar
Имя при рождении Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар
Дата рождения 14 декабря 1918(1918-12-14)[1][2][3]
Место рождения
  • Беллур[d], Колар, Майсур, Британская Индия, Великобритания
Дата смерти 20 августа 2014(2014-08-20)[1][2][…](95 лет)
Место смерти
  • Пуна, Махараштра, Индия
Страна
  •  Британская Индия
  •  Индия
Род деятельности писатель, йогин, учитель
Дети Гита Айенгар[d]
Награды и премии
Сайт bksiyengar.com

ru-wiki.ru

Айенгар, Беллур Кришнамачар Сундарараджа — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Б. К. С. Айенгар
B. K. S. Iyengar
Имя при рождении Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар
Дата рождения 14 декабря 1918(1918-12-14)
Место рождения Беллур, Колар,
Карнатака, Британская Индия
Дата смерти 20 августа 2014(2014-08-20) (95 лет)
Место смерти Пуна, Индия
Гражданство Индия
Род деятельности учитель йоги, писатель, основатель айенгар-йоги
Дети Гита, Винита, Сучита, Сунита, Савита, Прашант
Награды и премии
Сайт bksiyengar.com
 Б. К. С. Айенгар на Викискладе

Беллур Кришнамачар Сундарараджа Айенгар (англ. Bellur Krishnamachar Sundararaja Iyengar, хинди बेल्लूर कृष्णमचारी सुंदरराज अयंगार, канн. ಬೆಳ್ಳೂರ್ ಕೃಷ್ಣಮಾಚಾರ್ ಸುಂದರರಾಜ ಐಯಂಗಾರ್, более известен как Б. К. С. Айенгар санскр. बि.के.एस्. अय्यङ्गार् bi.ke.es. ayyaṅgār IAST; 14 декабря 1918, Беллур, Колар,[1]Карнатака — 20 августа 2014, Пуна) — основатель айенгар-йоги. Айенгар преподавал и практиковал йогу более 70 лет и считался одним из самых выдающихся современных мастеров йоги в мире.[2] Он написал много книг о философии и практике йоги, наиболее известными из которых являются «Light on Yoga», «Light on Pranayama» и «Light on the Yoga Sutras of Patanjali». Он также является автором нескольких фундаментальных текстов по йоге. Айенгар-йога имеет миллионы последователей по всему миру.[3]

В 1991 году Айенгар был награждён орденом «Падма Шри», в 2002 году — орденом «Падма Бхушан», а в 2014 году — орденом «Падма Вибхушан». В 2004 году Айенгар вошёл в список ста наиболее влиятельных людей года по версии американского журнала Time.[4][5]

Биография

Ранние годы

Айенгар родился в бедной семье и детство его было трудным. Родная деревня Айенгара в Карнатаке, Беллур, во время его рождения сильно пострадала от пандемии испанского гриппа. В результате, Айенгар вырос слабым и больным, страдая от недоедания и таких болезней, как малярия, тиф и туберкулёз.[3] Когда Айенгару было девять лет, умер его отец.[3]

В возрасте 15 лет, Айенгар переехал жить в Майсур к своему зятю, известному йогу Тирумалаю Кришнамачарье. Там он научился практиковать асаны, что заметно улучшило его здоровье. Вскоре он смог полностью поправить своё слабое здоровье.[3]

В 1937 году Кришнамачарья отправил Айенгара в Пуну, преподавать йогу в спортклубе колледжа. В Пуне Айенгар совершенствовал свою практику, проводя по много часов в день обучаясь различным техникам и экспериментируя с созданием своих собственных. По мере того, как методы Айенгара совершенствовались, к нему приходило всё больше учеников и слава о нём начала распространяться по всей Пуне и за её пределы. В 1943 году братья Айенгара познакомили его с девушкой по имени Рамамани, на которой он и женился.[3]

Международное признание

В 1952 году Айенгар познакомился и подружился с известным скрипачом Иегуди Менухиным, который помог ему отправиться преподавать йогу в Европу: Англию, Францию, Швейцарию и другие страны. Впервые в истории большое количество западных людей познакомились с практикой йоги. Постепенно йога приобрела на Западе большую известность, в чём немалая заслуга Айенгара[5].

В 1966 году была опубликована книга Айенгара «Light on Yoga» («Свет йоги»), которая стала международным бестселлером и была переведена на 17 языков. Эта книга, которую часто называют «Библией йоги»,[2] сыграла ключевую роль в том, что йога стала известна по всему миру. В книге он изложил подробное описание 200 асан йоги, 10 пранаям и 2 бандхи, а также дал свое собственное определение основных терминов из «Йога-сутра» Патанджали.

Затем Айенгар написал книги о пранаяме и других аспектах философии йоги. В общей сложности, Айенгар является автором 14 книг[6].

В 1975 году Айенгар основал в Пуне «Мемориальный институт йоги Рамамани Айенгара», посвятив его памяти своей умершей жены. В 1984 году он официально прекратил преподавание йоги, но продолжает быть активным в мире айенгар-йоги, занимаясь написанием книг. Дочь Айенгара Гита и сын Прашант также получили известность как учителя айенгар-йоги.[5]

В 2005 году Айенгар посетил США, где презентовал свою новую книгу, «Light on Life», и дал специальный курс йоги на конференции в штате Колорадо, организованной «Yoga Journal».

Айенгар дважды посетил Россию — первый раз в 1989 году, второй раз в 2009 году[7].

Смерть

Айенгар умер 20 августа 2014 года в частном госпитале в Пуне.[8]

Публикации

  1. Iyengar, B.K.S. (1966; revised ed. 1977). Light on Yoga. New York: Schocken. ISBN 978-0-8052-1031-6
  2. Iyengar, B.K.S. (1981). Light on Pranayama: The Yogic Art of Breathing. New York: Crossroad. ISBN 0-8245-0686-3
  3. Iyengar, B.K.S. (1985). The Art of Yoga. Boston: Unwin. ISBN 978-0-04-149062-6
  4. Iyengar, B.K.S. (1988). The Tree of Yoga. Boston: Shambhala. ISBN 0-87773-464-X
  5. Iyengar, B.K.S. (1996). Light on the Yoga Sutras of Patanjali. London: Thorsons. ISBN 978-0-00-714516-4
  6. Iyengar, B.K.S., Abrams, D. & Evans, J.J. (2005). Light on Life: The Yoga Journey to Wholeness, Inner Peace, and Ultimate Freedom. Pennsylvania: Rodale. ISBN 1-59486-248-6
  7. Iyengar, B.K.S. (2007). Yoga: The Path to Holistic Health. New York: Dorling Kindersley. ISBN 978-0-7566-3362-2
  8. Iyengar, B.K.S. (8 Vols, 2000–2008). Astadala Yogamala: Collected Works. New Delhi: Allied Publishers.
  9. Iyengar, B.K.S. (2009). Yoga Wisdom and Practice. New York: Dorling Kindersley. ISBN 0-7566-4283-3
  10. Iyengar, B.K.S. (2010). Yaugika Manas: Know and Realize the Yogic Mind. Mumbai: Yog. ISBN 81-87603-14-3
  11. Iyengar, B.K.S. (2012). Core of the Yoga Sutras: The Definitive Guide to the Philosophy of Yoga. London: HarperThorsons. ISBN 978-0007921263

Книги, изданные на русском языке

Примечания

  1. Iyengar, B.K.S. Iyengar — His Life and Work. — C.B.S. Publishers & Distributors, 1991. — P. 3.
  2. 1 2 Aubrey, Allison. «Light on life: B.K.S. Iyengar’s Yoga insights». Morning Edition: National Public Radio, November 10, 1995. (full text) Accessed July 4, 2007
  3. 1 2 3 4 5 Iyengar Yoga Resources (2006) Yoga Resources Accessed September 16, 2006
  4. ↑ 2004 TIME 100 — B.K.S. Iyengar Heroes & Icons, TIME.
  5. 1 2 3 Yoga Journal — Yoga News & Trends — Light on Iyengar Архивировано 31 августа 2007 года.
  6. ↑ IyengarYoga NAUS Архивная копия от 6 июня 2008 на Wayback Machine Accessed September 16, 2006
  7. ↑ «Коммерсантъ деньги», 12.07.2010 — «Йоги в руки».
  8. Umesh Isalkar. Yoga guru BKS Iyengar passes away (англ.). The Times of India (Aug 20, 2014). Проверено 20 августа 2014.

Ссылки

wikipedia.green

Ответить

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *